Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Ovidi. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Ovidi. Mostrar tots els missatges

dilluns, 28 de setembre del 2015

AMOR, RELIGIÓ I PUROS HAVANS

Colpit per la follia més irracional, Apol·lo, enamorat, va perseguir Dafne fins que la va capturar. Eros llançà una sageta que travessà el seny del deu ordenat, harmònic i racional, tornant-lo una bèstia instintiva que buscava satisfer eixes pulsions més baixes, més que fóra amb la possessió de l’enamorada i contra els seus desitjos. Cegat, orb, corre i corre fins que l’atrapa i, ella, queda transformada en llorer com narra Ovidi a les seues Metamorfosis i descriu Canova en una bella escultura, a Villa Borghese.
Si el déu del seny el perd a la recerca d’allò més bàsic, potser significa que la passió té el seu perill. Eros dispara i encerta, més per revenja que per premiar la víctima, i esta pot ser la primera premissa. La ferida que produïx és profunda i transformadora de l’individu just en allò més bàsic i més irracional que, per assolir la humanitat, s’ha de superar, diuen. L’afectat deixa de ser una persona integra i passa a ser un malalt, i a lliurar-se als instints, gairebé animals, i a les passions més bàsiques, guiat pel fort febre del desig.
Lucreci, a Rerum Narura, ja defuig l’amor adduint que és un sentiment massa fort que actua fins i tot contra el plaer perquè, quan hi estàs afectat, la intensitat de la sensació obstruïx la resta de canals que, de manera més sublim, al cap i a la fi, són els que ens permeten apreciar la realitat del plaer, de la bellesa o, fins i tot, de la felicitat. Cal recordar que el plaer és la finalitat última dels epicurs, doctrina que seguia el mateix Lucreci, i que, amb esta afirmació, coarta una important vessant humana.
Si ens endinsàrem en l’anàlisi de la poesia de Lucreci, encara que fóra per damunt, aviat admetríem que es tracta d’un estil arcaic i sense massa concessions, si es compara amb altres de la seua època i lloc; racional com pocs, i filosòfic. El contingut, sobre tot el dels primers dos llibres, és vertaderament interessant en este aspecte però, a partir d’ací, s’endinsa en una reflexió psicològica angoixant ―i dic angoixant per la seua necessitat negadora de la realitat humana. L’ésser humà té la capacitat de racionalitzar però, si es fa en tots els camps, també té la capacitat de morir en vida. Lucreci es va suïcidar, diuen, tot i que hi ha poques al·lusions al respecte.
Apol·lo, després de l’intent fracassat de posseir Dafne, tornà a la racionalitat i a l’ordre, ja per sempre més. El premi al control fou concedir-li el llorer, com a símbol del fracàs i de l’esforç inútil però, per contra, una icona de l’èxit per a qui s’esforça a aconseguir això: condecoracions. Dionís és l’alternativa a Apol·lo, i no va tindre mai cap encontre amb les sagetes d’Eros, que jo sàpia; i ara ho heu pensat correctament: perquè no li calia! Dionís era vida i instint, present i acció. Però, jo mateix, que sempre he estat molt vinculat a Epicur, o no he acabat d’entendre els seus missatges o fou Lucreci qui anava una mica despistat. De moment, seguiré fumant Hoyo de Monterrey de la gama Epicure per una simple raó: perquè m’agrada ―tot i que m’enamore.
 

Salvador Sendra Perelló

divendres, 25 de setembre del 2015

LA VISITA DEL FAUNE

Una persona em va dir que pensa sovint amb un faune. Este ser és un estrany híbrid mitològic, a mig camí entre l’home i la bèstia, que s’identifica amb el déu grec Pan. Les seues connotacions són positives; elements singulars lligats a la natura que ens protegixen i profetitzen bons auguris; són alegres i lliures però, realment existixen els faunes?
Sí que deuen existir perquè, després d’haver llegit Berkeley, amb deteniment, ja no m’ha quedat cap dubte. Piero di Cosimo, el fantàstic i original pintor del Renaixement italià, té un quadre, La mort de Procris, en què pinta un faune vetlant el cos de la malaurada dona, víctima d’un accident de caça... Di Cosimo era un ser especial que vivia de manera especial, o siga, un faune del seu temps. El quadre només detallava la percepció que l’autor tenia sobre sí mateix, decididament.
Berkeley no haguera pogut posar cap objecció als meus arguments perquè, els sentits que ens permeten conéixer la realitat, en el cas de di Cosimo, aportaven la informació sobre el mateix faune: si ell es percebia com un faune, doncs era un faune!  I Debussy, altre descriptor de faunes, en el seu Prélude feia referència a l’apreciat ser mitològic, inspirat per la fabulosa poesia de Mallarmé. I, així, estirant, estirant, arribaríem fins al mateix Ovidi, possiblement la primera font dels autors esmentats supra.
La llibertat del faune és inqüestionable, cosa que exercix fins al límit. I, dins d’eixa llibertat extrema, hi ha la possibilitat d’estar on es vol; el faune està on li dóna la gana. Perquè, quina és la major prova de llibertat que fer-se vore on es vullga? I, el faune, com es pot comprovar, ho aconseguix. En la pintura, l’interpreta Piero di Cosimo, en la  poesia, ho fa Mallarmé , en la música, Debussy... Llevat d’Ovidi, que toca gairebé tota la mitologia, la resta s’identifica amb el ser híbrid i, per tant, el percep mitjançant els sentits perquè ―no ens enganyem― es percep a si mateix.
La persona de referència, de moment, no ha plasmat cap visió particular del faune perquè no és d’esta espècie, però, sense dubte, l’ha percebut, des de l’exterior, i sense contactes a priori. El faune, per tant, l’ha visitada, i ho ha fet en els pensaments; no n’hi ha res a dir perquè la percepció és anterior al coneixement previ de l’objecte. Els artistes faunístics també reberen les oportunes visites ―o fou la influència de Les metamorfosis d’Ovidi―, com molta altra gent, encara que no ho diga, i les traslladaren a les seues obres per pura identificació. La migdiada del faune, en estos casos passa a ser la migdiada amb el faune ―touché! La creació del nou mite s’ha iniciat de nou, sense poema, sense pintura, sense música; només en una simple conversa, que també és un art això de conversar. Ara, la qüestió es troba a saber si la persona del text està en el procés de transformació faunística.  

Salvador Sendra Perelló

dijous, 18 de setembre del 2014

EL SÍMBOL DE LA DERROTA

Sense intenció de ferir sensibilitats, propose una lectura seriosa de Les metamorfosis d’Ovidi. Des del meu darrer viatge a Roma, fa unes setmanes, em volta pel cap la interpretació tan ximple que s’està fent del símbol de la victòria per excel·lència. La cosa no ve de nou perquè ja vaig abordar el significat de guanyar i la manera en què l’ésser humà es fa maganxes jugant al solitari; pense que va ser en un post  titulat “La vida des de la derrota” que podeu consultar en este mateix blog.
 
Anar a Roma és anar al Vaticano i a Villa Borghese. La resta és passejar i perdre’s per llocs pels quals ja has passat i on ja t’has perdut abans: caffè, gelatti i, de tant en tant, algun cappuccino, fan més portable la recerca dels caravaggios. Visitar Roma és posar el dit entre el de Déu i el d’Adam, al sostre de la Cappella Sistina i rebre el colp de llum que rebé l’home per intentar transformar-lo en el colp de puny que es mereix ara.
Amb l’impuls de l’impacte, vaig visitar la Villa Borghese i vaig romandre petrificat gaudint d’Apol·lo i Dafne. I vaig observar la peça de Bernini amb els ulls de mirar i el cervell de pensar. El moment escollit per l’artista és el de la transformació, on Apol·lo, encegat d’amor, intenta atrapar Dafne fins que la nimfa, esgotada per la cursa i la tensió, ja no pot més i sucumbix al déu. Dafne es transforma en llorer i Apol·lo es toca el nas.
A partir d’este relat d’Ovidi, els victoriosos atletes ―o altres tipus de personalitats com cèsars o napoleons― han fet servir el llorer com a senyal de triomf. Si a això li diuen triomfar... doncs, que es posen el lloreret. Jo no ho tinc tan clar, i així ho explique. No hi ha dubte: el llorer és el símbol de la derrota i qui el fa servir fora de la cuina és un perdedor. No obstant això, i enllaçant amb el post a què feia referència uns paràgrafs més amunt, la derrota també és qüestionable.
L’harmonia, l’ordre i la raó són els atributs d’Apol·lo. Al seu contrari, Dionís, el déu del vi, se li atribuïxen l’èxtasi i el desordre. L’equilibri entre ambdós déus que definix la Grècia Clàssica es decanta clarament cap a la vessant apol·línia, sobretot a partir de Sòcrates i fins a hui dia, i és la causa del seu declivi fins a la desaparició. Fa gràcia que se l’associe amb el bé, mentre que la part dionisíaca, que s’ha anat eliminant a poc a poc, roman en el lloc del mal. Apol·lo, el perdedor, ha estat mal interpretat al llarg dels segles, de manera intencionada, mentre que l’èxtasi victoriós que du el déu a la misèria, es té encara com a dolent! Atenció: no cal llegir Nietzsche per entendre-ho, com heu pogut comprovar; només cal posar el dit al lloc oportú i carregar-lo de mala hòstia.
 
Salvador Sendra Perelló